靜下來，該讓你的身心靈喘口氣了 中脈打坐

閑來雜讀，晉人嵇康的《養生論》對「心靜」有獨到之見：「更宜調息靜心，常如冰雪在心，炎熱亦於吾心少減，不可以熱為熱，更生熱矣。」這就是說，無論冬冷夏熱，遇事都要心平氣和，靜心以待。 
想想也是，在慌亂中往往會迷失方向，不如保持靜默，拭去心靈的躁動，這樣才會頭腦冷靜，所謂寵辱不驚，看門前花開花落，去留無意，望天上雲舒雲捲。其意既是方法，也是心態。運用之妙，存乎一心。 
二千多年前，老子就說過：「清靜物之正。」莊子更進一步發揮：「水靜猶明，而況精神？聖人之心靜乎？天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛境恬淡，寂寞無為者，天地之平而道德之至也。」 
其實，靜坐是儒、道、釋三家共有的初步門徑。清末曾國藩也在日記中說「靜」字功夫要緊。王陽明亦「靜」功很深，所以能不動心。他主張精神靜養必須按照靜坐、平淡、改過三個步驟去進行。他還說，自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨。 
不僅古賢古哲如此。當代企業家也有主張靜心慎獨的。如李清明，在現實生活中遇到較大困難，一時解決不了，他採取的辦法是：閉門謝客，一杯好茶，一根好煙，淨身漱口，靜坐一二個時辰，往往會有意想不到的效果。甚至，在每次緊張的挑戰來臨之前，他都會為自己保留一二個小時的心靈空間。 
王維有首《竹裡館》詩寫靜坐獨坐的情景最妙：「獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯。深林人不見，明月來相照。」這首詩物象聲色皆備，詩人獨坐竹林，彈琴長嘯，四野寂靜，靜觀默思，而明月多情，與人相親相融，表達了一種靜中的閑適自在與物我之間的融洽無間。 
靜坐時心如止水，無念無慾，可以默察萬類，心觀八方。所謂「萬物靜觀皆自得」，靜坐能容納萬境，大至天地宇宙，小至一草一木，渺滄海於一粟，納須彌於芥子。這種看似形若無為的靜坐，通過冥思調息，獨與天地精神往來，也可以使空閒變得充實。 
古代除了王維，喜歡靜坐默坐的人真還不少呢。例如白居易就非常喜歡靜坐。他的一首《松聲》詩寫他在皎潔的月夜靜坐，只有屋前兩棵松樹為伴。微風輕拂，潛入松樹，在靜如處子的夜裡化作一片松濤。到半夜時候，寒雨暫至。他彈起泠泠的琴韻，這時松濤、雨聲、琴韻紛然雜作，一聽溽暑盡消，再聽昏煩悉除，卒至竟夕無睡意，感覺「心體俱悠然」。還有北宋王禹偁晚年貶為黃州知州，在城西北造了兩間竹樓。白天辦完公事，便到竹樓享受閒趣。他頭戴華陽巾，身披鶴氅，儼如道士，然後手執《周易》，焚香獨坐。縱目窗外，江山秀麗，風帆沙鳥，煙雲竹樹。王禹偁把竹樓上的焚香獨坐，看作是謫居的「用生概」。 
明代的憨山和尚更絕，他結庵廬山時，在給嚴天池的信中說，獨坐時面對的只有千峰積雪，萬壑松濤，當盈耳眩目時，皤然一老，鬢髮蓬鬆，頹然兀坐，擁衲圍爐，炭火融融，於是進入物我兩忘之境，「邈然不知有人世，而人世亦不知乾坤之內有此物也。積劫塵勞，又一洗殆盡，況二十年炎蒸毒霧乎！」 
靜坐的趣味在於心閑與靜境互融為一，唐岑參有詩說：「心澹草木會，興幽魚更通」，杜牧也說：「草色人心相與閑」，正好體現了中國傳統休閑文化的精義。由此可見，適宜於靜坐默坐獨坐的地方總不外乎月下、竹林、池邊、林間、山中、海濱、古剎、高台、空庭、幽閣、水榭、小軒……總之，一切寧靜、空曠、幽邃、優美的所在都適宜靜坐，當然，多數的靜坐還是在家中。焚香也可，品茗也可，靜靜地閑坐窗前，看藍天雲舒雲捲，鳥飛鳥還，聽風聲雨聲市聲，欣賞春花秋月，品味夏虹冬雪，可以深思，可以遐想，在靜坐默想中，溝通物我兩境。 
如果雨天寒天熱天時，不合適外出，那末何妨靜坐斗室，此時易入靜境，也合養生之道。 
近年從傳媒中獲悉，日本的美容花樣百出，「靜坐美容」方興未艾，好之者趨之若鶩。 
日本專家認為，靜坐「不僅是養生之道，還是美容養顏的方法。靜坐可以有效地調節心理，使之達到一種良好的平衡狀態。還可改善全身『液體循環』，這樣能使人部臉部皮膚內層水分充足，營養增加，使人容光煥發。」 
靜坐據說還可以使浮躁不安的情緒趨於平靜，達到氣血平穩，陰陽平衡，愉悅身心，延年益壽。